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  上述四句诗出自白居易的《放言》，其间说到的“钻龟与祝蓍”是两种陈旧的占卜办法。钻龟即用龟甲钻孔炙烤以观吉凶，这种龟甲上写的文字，便是近代王懿荣发现的甲骨文中的一种。

  这种占卜办法在民间一向撒播。1994年，重庆云阳县明月坝遗址唐代地层中出土了3件龟腹甲，甲上施圆形的钻孔，有的有灼，有的无灼，正面有兆枝，但未见卜辞。明月坝出土的龟甲很可能是当地居民求雨所用。唐代诗人刘禹锡在一首诗中写道：“钻龟得雨卦，上山烧卧木。”便是描绘三峡人为求得耕种的最佳时机，运用龟甲占卜以求雨。

  这种习俗宋代还有，李复在他的《夔州旱》中就说：“夔人耕山灰作土，散火满山卜龟雨。”龟卜在唐宋仍旧盛行，所以白居易可以将这种办法写到自己的诗中。唐太宗贞观九年从前下诏“龟易五兆之外，诸杂占卜，亦皆停断”，阐明龟卜还被官方以为是一种比较正统的占卜办法。宋太宗年间编纂的《册府元龟》，书名也保持着龟甲占卜的回忆。宋代以从事迷信工作的人许多，王安石从前说仅开封一地，卜者就“以万计”，其间应当不乏以龟卜谋生者。

  祝蓍占卜不为今人所知，可是这种占卜办法的前史相同悠长。司马迁在《史记》中专辟《龟策列传》，列传中对蓍草占卜有十分详细的论述：“闻古五帝、三王发起发难，必先决蓍龟。……闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之，其上常有青云覆之。”

  蓍草是一种多年生菊科草本植物。古人占卜所运用的蓍草，是秋后采割的蓍草的干燥棱柱形茎秆，其状直且硬。西晋张华在《博物志》中说：“蓍千岁而三百茎，其本已老，故知吉凶。”明代李时珍的《本草纲目》的“历代蓍草论”以为，“蓍乃蒿属，神草也。故《易》曰：蓍之德，圆而神”。明代王世贞辑、汪云鹏补的《有象列仙全传》一书中，绘有书房内读书的文人，案头摆放着插着一束蓍草茎的蓍草瓶。

  明代晚期复古思潮盛行，不过与宋朝的复古是为了复兴儒学不同，明代的复古更多反映的是明朝文人对“纵乐的困惑”。新加坡学者康格温在《园冶与时髦：明代文人的园林消费与文明活动》中，就专辟一节评论“文人的焦虑”。在晚明日趋豪华的气氛里，在时局的纷争与命运的不定之中，晚明的文人经过复古等活动，标榜身份认同。在担忧之日、徘徊之时，一介书生抽一把蓍草，大约也能劝慰一下烦躁的心境。

  了解玉器的朋友一望便知，这件蓍草瓶与新石器时代良渚文明的多节琮十分相像，所以，现在的学者多以琮式瓶来称号这种形制、不同质地的瓶。大都学者觉得良渚文明的玉琮是通神的法器，体现了良渚人的宇宙观，详细的知道和解读又因人而异。这种器型在前史的长河中时隐时现，连绵不停，重新石器时代的玉琮，到明代的蓍草瓶，好像又有一种躲藏的头绪将它们相连，让人不得不考虑民间常识在文明传承中的效果。

  这种内圆外方的筒型玉器，在新石器时代的许多文明中能清楚看到，如学者许晓东所言，这些玉琮大致可分为两类：一类以良渚文明玉琮为代表，外表装修神面图画，孔径有巨细之分，小孔径的琮现在看为良渚文明所特有；一类以华西区域的齐家文明玉琮为代表，外表多光素，或装修弦纹，孔径相对较大。即使是良渚文明的玉琮形器，有内圆外方者，也有作圆筒形乃至带盖者，巨细、形制、出土部位以及伴出器物有的并不相同，因而被区分为琮、柱形器、筒形器、管类器，暗示着其功用的非单一性。可以说玉琮形器在其作为“物”运用的时代，对它的了解便是多义的。

  在崇尚“中兴复古”的宋代，琮式器物又有了较多呈现，如四川发现的30多处南宋窖藏中，就有3处发现了青铜琮式瓶和龙泉窑烧制的琮式瓶。这些琮明显不是作为礼器运用的。

  在台北故宫博物院藏南宋杜良臣的《致中一哥新恩中除贤弟信札》中，笺纸的底纹上印制了一只放在方座上的琮式瓶，瓶中有一朵怒放的水仙。琮式瓶的插花功用连续到了明清，在明代的几莳花谱书本中都有记载，如高濂《遵生八笺·燕闲清赏笺》：“如堂中插花，乃以铜之汉壶，大古尊罍，或官哥大瓶如弓耳壶，直口敞瓶，或龙泉蓍草大方瓶……若书斋插花，瓶宜矮小……青东磁小蓍草瓶……俱可插花。”

  至于插花的琮式瓶为什么在明代被称为蓍草瓶，台湾学者谢明良在《琮瓶再议》中估测“将琮瓶称为蓍草瓶，既有可能是明代人观察到南宋琮瓶瓶身边角两边所见相似八卦爻画引发的联想，也不扫除蓍草瓶之称谓自身竟是来自宋代”。

  玉琮是中国古代一种赋有文明内在的器物，现保藏于世界各地的博物馆中，对它的解读有不同的视点。既有对它开始运用转义的讨论，如良渚玉琮的原始含义、其与齐家文明玉琮的联络和差异；又有它作为“古物”之后的存在办法与含义，如是花瓶仍是蓍草瓶？还有琮进入博物馆、成为“藏品”之后，咱们对它的阐释；更有琮作为一种文明符号，呈现在今日规划的修建、装修、生活用品上的重构。